Kusen

29 abril 2020

ZAZEN I LES NOSTRES CAPACITATS

Cadascú té diferents capacitats i practica segons les seves capacitats. Si no podem fer més, practiquem només una mica. Si només podem practicar quinze minuts, practiquem quinze minuts. I això no és una raó per sentir-nos decebuts amb nosaltres mateixos. Acceptem les nostres decepcions i prenguem cura d’elles reconeixent i acceptant el nostre estat mental tal i com es presenta ara. Quan hem fet quinze minuts de zazen o deu hem intentat donar el millor de nosaltres mateixos, amb tot el nostre cos i amb tota la nostra ment, i hem fet un pas endavant o mig pas. Aquesta és la nostra pràctica concreta.

 

Però a més, encara que penseu que la vostra pràctica no és prou regular, o prou intensa, o és poc freqüent, no hi ha cap altra pràctica per a vosaltres ara, més que la pràctica que esteu fent. Justa o no aquesta és la vostra pràctica concreta. A cops sentim que passem temps fàcils i anem frequentment al dojo; a cops sentim que passem temps difícils i no fem zazen. Aquest és la realitat de la nostra vida. Aquesta és la realitat de zazen. 

 

Tots els éssers viuen naturalment en el Zen. Les plantes, els animals, les muntanyes viuen la realitat de la vida tal com és, impermanent i interdependent, sense ego. L’aigua que cola s’adapta a la conca del riu. Les fulles cauen quan arriba la tardor. Les flors es panseixen malgrat que ens agradin; les males herbes creixen encara que no ens agradin, com diu Dogen en el Genjokoan.

 

Els éssers humans, però, hem de fer un esforç conscient per viure en el Zen, per viure en la realitat de la vida. Generalment correm darrere els nostre somnis i deixem de viure en la realitat original per viure en una realitat inventada per l’ego que ens condueix. Per això hem de fer un esforç per tornar conscientment a la realitat original, la realitat de tot l’univers abans que la coloregem amb el nostre ego. Només els éssers humans han de fer aquest esforç i això no vol dir que siguem superiors als altres éssers; vol dir que, contràriament a tots ells, nosaltres podem apartar-nos de la ment original, de la realitat original que compartim amb tots els éssers, i viure en la nostra ment quotidiana que jutja, que tria, que està condicionada per la ignorància, per la cobdícia, i per l’odi. A causa dels nostres dubtes i decepcions no podem viure sempre en la realitat original i hem de fer un esforç per retornar a ella, per viure en ella. Això és viure pel Zen. Això es dedicar-se a l’estudi i a la pràctica del Zen i viure la realitat conscientment pel Zen.

 

Inevitablement vivim en la realitat de les nostres vides, fem molt o poc zazen, fem un zazen just o no. Ningú escapa d’aquesta realitat. Si estem decebuts pel zazen que fem o que no fem, vivim la realitat com éssers humans decebuts, ignorants. Perquè finalment no hi ha separació entre realitat i ignorància de la realitat. Vivim immersos en una realitat còsmica que no discrimina, que està més enllà de la discriminació. El sol escalfa i prou. No discrimina. Però nosaltres, éssers humans, hem de discriminar en la nostra vida quotidiana. Hem de decidir què és bo i què no ho és per a nosaltres. A la nostra activitat quotidiana hem de fer tries basades en judicis, en valoracions (per exemple, ara no tinc temps de seure en zazen perquè he de fer allò altre). Sense discriminació no podem fer res. Aquesta és la realitat inevitable de la nostra vida.

 

Zazen, però, és una excepció en la nostra vida de discriminacions. Quan seiem en zazen i obrim la ment, deixem les discriminacions enrera. Qualsevol pensament que apareix, el deixem passar. Mantenim la columna vertebral recta i respirem tranquil.lament i profundament pel nas, sentint l’aire que omple els pulmons. Sigui el que sigui el que ens ve a la ment, ho deixem passar. Els sentiments negatius o els pensaments estúpids, els pensaments sobre els ensenyament de Buda, deixem que vagin i vinguin. Una i una altra vegada retornem a la nostra postura i a la respiració.

 

En aquesta pràctica esdevim conscients de la verdadera realitat que existeix independentment dels nostres pensaments. Ser conscients de la realitat original vol dir seure ací, ara, sense buscar res, sense escapar de res. Ens abstenim d’afirmar o de negar res. Qualsevol que sigui la situació que estem vivint, ens adaptem i tirem endavant incansablement, continuant a seure en zazen. Ho acceptem tot tal com és, com la realitat de la nostra pròpia vida ara i ací. En aquest seure i deixar passar es manifesta la verdadera realitat i esdevim íntims amb nosaltres mateixos i amb tot l’univers. D’aquesta manera podem ser lliures de l’ego que ens governa, podem alliberar-nos del que creiem que és bo o és dolent, important o secundari segons el nostre sistema de valors. En paraules de Dogen, pràctica i il.luminació són la mateixa cosa. 

 

Asseguts tranquilament, no fent res, 

la primavera arriba i l’herba creix per ella mateixa. 

Matsuo Basho

2 mayo 2020

Guy Mokuho Mercier 

Sesshin Els Arcs, Febrer 2014

 

Habéis entendido que en la práctica de Kinhin aquello que es importante no es la dirección en la que caminamos, sino toda la atención que llevamos al paso que hacemos. Esta atención es nuestra mirada que se posa sobre lo que aparece ahora en el campo de nuestra conciencia.

 

Podemos decir que la Vía de Buda es una no Vía. Una no Vía porque empieza aquí y termina siempre aquí, es siempre ahora. La Vía de Buda, al fin, se revela en la atención que llevamos a lo que es, la calidad de nuestra mirada sobre las cosas. Es una mirada que no juzga, que acepta todo aquello que se presenta, que no escoge, que no rechaza, una mirada acogedora, benevolente, abierta. Una mirada que no busca cambiar lo que aparece, una mirada que contempla. No es el muro que está delante nuestro que contemplamos sino aquello que está en nosotros mismos, lo que somos nosotros mismos, ahora. Una mirada que contempla las sensaciones en el cuerpo, que contempla quizás las emociones o los pensamientos que pasan. Una mirada que toma conciencia de la vacuidad de este espacio no limitado que es nuestra propia conciencia, nuestra propia naturaleza en la cual las cosas aparecen. Cuando miramos así con toda honestidad, con toda simplicidad, sin buscar atrapar, sin buscar rechazar, estamos en el ahora. Permanecemos en nuestra propia naturaleza.

 

Es muy simple si comprendemos que no hay yo, que no hay ego, que somos uno con todas las cosas. Si no hay yo quiere decir que no hay identidad separada de todas las demás cosas. Es esto lo que realiza Buda bajo el árbol de la Bodhi. Somos uno con todos los seres.

 

La Vía de Buda es una Vía donde no hay nada que obtener, porque todo está ya aquí, aquí y ahora. Simplemente es abrir los ojos del corazón, una atención total sobre lo que aparece y desaparece. Es permanecer abierto y ver todas las cosas como si fuera la primera vez. Cada sensación, cada percepción, incluso el ruido del agua de los radiadores, siempre es nuevo, sin embargo a menudo nos falta atención sobre esto. Así pues, cuando encontramos el silencio en nuestro propio espíritu, nuestra mirada encuentra su pureza como una mirada de niño sorprendido, curioso, maravillado. Esa mirada que llevamos hacia nosotros mismos es realmente reconectarse con uno mismo, volver a casa, darse cuenta de lo que somos.

 

Nos miramos a nosotros mismos con profundidad, aprendemos a mantener nuestra atención vigilante dirigida hacia el momento presente. Vemos el mundo aparecer en nuestro propio espíritu, no hay nada especial que hacer, mirar no precisa esfuerzos, simplemente mantenerse tranquilo en si mismo. Simplemente mirar, contemplar, meditar.

7 mayo 2020

Tot és lluminós, visc en totes les coses.

Sense pensar, tot apareix.

Però si un del sis sentits es manifesta

tornen els núvols, il.lusió?, satori?

Oblideu-los. Seguiu el Dharma, tot està bé.

Nirvana? Samsara? Això no són més que flors de vacuitat

      Chosetsu

Realment ens hem de preocupar del Despertar?

Poc importa el camí per on viatjo.

Torno a casa.

     Shinsho

He nascut amb una joia preciosa.

Des de fa temps coberta de pols.

Aquest matí, neta, reflecteix

torrents i muntanyes, sense fi

      Ikuzanchu

11 mayo 2020

Asseguts ara i ací

Només necessitem adonar-nos que estem asseguts ací i ser conscients que és la totalitat del nostre cos i de la nostra ment que estan asseguts.

 

No cal repetir-se frases com “Estic assegut, adonant-me que estic assegut”. No necessitem paraules o el llenguatge quan estem asseguts en zazen. No seguim les sensacions que puguin sorgir ni els hi posem nom.

 

Si mantenim aquesta atenció de la totalitat del cos i de la ment asseguts i res més, desenrotllarem una consciència més aguda de l’entorn. L’entorn esdevindrà el cos assegut ací. No seguim els sons de les campanes dient-nos “només falta un quart d’hora per acabar zazen”. No seguim el cant dels ocells. No posem l’orella al que fa el del costat. Simplement som conscients que tot això és part del nostre entorn, de la mateixa manera que el cos és part del nostre entorn. Tot l’entorn està assegut ací.

 

És així de simple. No seguim els moviments interiors de la ment i del cos i no estem influenciats pels moviments exteriors de l’entorn. Estem en silenci, tranquils i estables en la nostra postura.

 

Si hi ha molts pensaments que ens assatgen, els deixem passar sense seguir-los. Deixem anar els pensaments on vulguin anar sense controlar-los. Si fem això, ens alliberem d’ells. No els seguim i no els rebutgem. Tornem a la consciència de la totalitat del cos i de la ment asseguts.

 

L’única cosa a fer és deixar anar capa a capa. Deixar anar cada part del cos relaxant-la. Relaxem les espatlles i en som ben conscients. Relaxem les barres i els muscles al voltant de la boca. Sentim que els polses es toquen lleugerament. Deixem anar els pensaments restant conscients que estem asseguts. Aquesta pràctica ens allibera de les dependències del cos i de la ment.

 

Dogen diu en el Fukan Zazengi: “No interferiu pas amb el funcionament de la vostra ment; no intenteu pas controlar els moviments dels vostres pensaments. Abandoneu la idea d’esdevir Buda”.

 

Deixar passar és la manera de ser coscients, sense fer grans esforços, de què tot està bé com està ara i ací. Que el nostre ego no té res a afegir ni res a treure. Que la ment està en pau i oberta al que passa a cada instant. I això no vol pas dir que siguem passius o que ens conformem amb tot. Vol dir simplemet que en zazen mirem la realitat tal com és, sense afegir res ni treure res.

 

Quan un deixeble va demanar al seu mestre per quina porta calia entrar a la via, el mestre li va respondre: 

 

- Entens el so del rierol?

- Sí, mestre

- Aleshores travessa per aquesta porta.

16 mayo 2020

Roland Yuno Reich

Hishiryo

 

Quan s’està completament concentrat sobre la postura, no se segueixen els pensaments, la ment està buida de tota preocupació. Només hi ha la concentració sobre la postura. Quan s’està concentrat sobre l’expiració, només hi ha la concentració sobre l’expiració. Tota les altres coses s’abandonen. De la mateixa manera, a taula, quan s’està concentrat sobre el fet de menjar, només hi ha l’acció de menjar. Oblidem tota la resta.

 

En el silenci del dojo, quan ningú parla i els sorolls s’han apaivagat, el dojo està buit de qualsevol soroll. En la pràctica de la concentració  - concentrar-se sobre una cosa a la vegada, en total unitat amb ella- el nostre esperit està buit de qualsevol cosa. Si continuem a concentrar-nos així, abandonant tota forma de raonament, tot lligam amb els pensaments o les emocions, podem realitzar l’estat de samadi, un esperit completament encalmat, buit de tota preocupació. Fins i tot si arribem a un estat de concentració molt profonda, aquest estat és impermanent. La vacuitat, que és una absència de pensament, no existeix que per oposició al pensament. Així, en un moment o altre, els pensaments tornen. La pràctica de zazen no consisteix a restar depenents del no-pensament, depenents del buit opost als fenòmens. És poder anar lliurement del pensament al no-pensament, veient clarament que els dos són sense substància, impermanents, inclosos en la roda de la vida, en la cadena de causes interdependents. Si ens adonem d’això, llavors  podem ser profondament lliures, fins i tot al mig dels fenòmens. No dependre de cap condició mental particular perquè fins i tot els estats més subtils de concentració són impermanents, relatius a l’absència provisional de fenòmens i finalment depenents d’aquests fenòmens. És la veritable consciència hishiryo de zazen, que engloba tots els estats -pensament, no pensament, fenomen i vacuitat. La pràctica vivent de zazen no busca cap estat particular, és anar constantment més enllà, més enllà de tota fixació. La via no és un lloc especial ni un estat particular cap on es va, sinó que és anar constantment més enllà de tot lloc particular, de tot estat especial. No necessitem intoxicar la ment amb condicions particulars. És el que s’anomena hishiryo.

30/10/2020

KUSEN DEL MESTRE ROLAND YUNO RECH EN OCASIÓ DEL CONFINAMENT COVID-19

Durante zazen continuad concentrados en la postura del cuerpo, atentos a la respiración, dejando pasar los pensamientos, de esta forma podemos alcanzar lo que el Maestro Sosan llamaba “el principio de profundidad”; es decir, tomar consciencia de la vacuidad de todos los fenómenos que nos constituyen. Dicho de otra manera, de nuestra total interdependencia con todo el universo.

 

Realizar esto es lo que se llama el principio de profundidad, ku: la vacuidad. Si no lo realizamos, continuamos errando, persiguiendo todo tipo de ilusiones, desarrollando todo tipo de deseos que compensen una insuficiencia de comprensión.

 

En tanto no se está verdaderamente despierto, no podemos estar totalmente satisfechos de nuestra existencia. Nos falta algo esencial, es decir, el hecho de volvernos verdaderamente íntimos con nuestra verdadera naturaleza, que no es otra que la naturaleza de todos los seres del universo. Dicho de otra manera, la práctica de zazen nos permite acceder a una consciencia universal y no permanecer confinados en nuestro pequeño ego.

 

Actualmente, ciertamente alguno de vosotros teméis volver a estar confinados de nuevo, obligados a permanecer en casa; si es el caso, continuemos la práctica de zazen en los mismos horarios que aquí en el dojo, y sobre todo, aprovechemos para realizar este “principio de profundidad” que permite realizar la verdadera naturaleza de nuestra existencia, que está lejos de estar confinada, sino al contrario, en unidad con todos los seres del universo.

 

En esa realización nada falta ni sobra. Podemos encontrar la verdadera paz espiritual, no depender de tener o no tener esto o aquello, o de poder hacer esto o aquello. Porque lo importante no es tener ni hacer, sino ser. Ser verdaderamente uno con la realidad última de la existencia. Es a lo que la práctica justa de zazen nos permite acceder: es decir al estado de consciencia hishiryo, con un espíritu mushotoku, sin avidez, sin odio, más allá de toda elección o de rechazo. Es decir, vivir con un espíritu amplio, un espíritu que nunca está confinado en los límites de nuestro pequeño ego. Pues ese es el confinamiento más temible.

 

Practicar zazen cada día es darse la posibilidad de encontrar una vida completamente libre y vasta, siendo capaces de aceptar los fenómenos tal cual son. Y tanto más cuando los fenómenos tal cual son manifiestan la última realidad que es el sentido profundo de nuestra existencia: nuestra total interdependencia con todos los seres.

 

Realizarlo es lo que puede inspirar el verdadero espíritu de compasión, de sabiduría. Lo que nos permite vivir en paz con nosotros mismos y también con los demás. Así que si estamos obligados a cerrar el dojo durante un mes de confinamiento, lo que parece ser el caso, por favor, continuad zazen en los mismos horarios e incluso más.

5 enero 2021

HOKYO ZAN MAI - SAMADHI DEL MIRALL PRECIÓS

En ordre cronològic, l’Hokyo Zan Mai de Tozan Ryokai ( 807-869) és el darrer dels quatre textos fonamentals del zen junt al Shin Jin Mei  (Poema de la fe en l’esperit, de Sosan, mort el 606); el Shodoka (Cant del satori immediat, de Yoka Daishi, 665-731); i el Sandokai (La unió de la diferència i de la identitat, de Sekito Kisen, 700-790).

 

I

La enseñanza de la auténtica asidad

es íntimamente transmitida

por budas y ancestros,

ahora está en ti

presérvala cuidadosamente.

II

Un cuenco de plata  lleno de nieve,

una garza blanca envuelta

por la luz de la luna

son parecidos pero no idénticos.

Íntimamente mezclados

cada uno ocupa su sitio.

III

El verdadero sentido no reside en las palabras

aparece en el momento oportuno.

Atrapado por las palabras

te precipitas en el abismo,

en desacuerdo con ellas

te sumerges en la duda.

IV

Dar la espalda, tocar

ni uno ni otro sirven.

Es como una bola de fuego,

limitar eso a la forma

es mancillarlo.

 

V

El alba no es clara

la medianoche es la verdadera luz.

Este es el principio

que todo regula 

y abole todo sufrimiento.

VI

Aunque eso no sea construido

no es sin lenguaje.

Como en el espejo precioso

forma y reflejo se contemplan

tú no eres el reflejo

pero el reflejo es tú. 

VII

Como el recién nacido

dotado de los cinco órganos de los sentidos

ni va ni viene

ni aparece ni permanece. 

VIII

No habla, balbucea

babawawa.

¿Palabras o no palabras?

No puede obtener su objeto.

pues sus palabras no son exactas. 

IX

Las seis líneas del hexagrama del fuego se entrelazan.

Lo oblicuo y lo derecho,

lo relativo y lo absoluto interactúan.

Una encima de otra dan tres pares.

Permutadas dan cinco transformaciones.

X

Como los cinco sabores de la planta chisso,

como las cinco facetas

del cetro de diamante (vajra).

Lo derecho y lo oblicuo maravillosamente abrazados.

En la armonía del ritmo y la melodía está lo maravilloso, 

XI

Ser íntimo con el origen, recorrer la Vía.

Entrar allí y permanecer en el camino.

En la unión y la armonía hay felicidad

y no se comete ningún error. 

XII

Natural y sutil, inocente y misterioso,

eso no revela ni ignorancia ni despertar.

En el seno de causas y condiciones,

del tiempo y de las estaciones

eso brilla en su esplendor serenamente. 

XIII

Tan vasto que eso trasciende toda dimensión.

Tan puro que eso penetra donde ni siquiera hay  intersticio.

Basta con una mínima diferencia

del grosor de un cabello

para que no haya armonía.

XIV

En el presente confluyen lo súbito y lo gradual

con los principios y  enseñanzas que de ahí surgen.

Cuando distinguimos entre principios y métodos

las normas aparecen. 

XV

Dominemos o no los principios y enseñanzas

la realidad fluye constantemente.

Si muestras calma en el exterior

pero por dentro estás agitado,

serás como el caballo atado

o como el ratón escondido. 

XVI

Los ilusos confunden lo negro y lo blanco,

los sabios de antaño sintieron piedad por ello

y les ofrecieron el dharma

que conduce al despertar. 

XVII

Cuando la visión errónea desaparece

la comprensión aparece espontáneamente.

Si quieres seguir las huellas de los antiguos 

estudia atentamente su ejemplo. 

XVIII

Para realizar la via del buda,

ha contemplado el árbol durante diez kalpas.

Es como las orejas laceradas de tigre,

como un caballo sin herraduras. 

XIX

Para los seres ordinarios

los objetos, los adornos,

son tesoros preciosos.

Para los  extraviados se manifiestan

el gato y el buey blanco. 

XX

El arquero hábil y fuerte

gracias a su destreza alcanza el blanco

a una gran distancia,

pero cuando las puntas de la flecha

y de la lanza se encuentran en pleno vuelo,

¿cómo podría ser esto cuestión de fuerza y de habilidad?

 

XXI

El hombre de madera canta,

la mujer de piedra se levanta y baila.

Es más allá de los sentimientos

y de los pensamientos.

¿Para qué hacer consideraciones? 

XXII

Los ministros sirven al soberano,

los hijos obedecen a sus padres.

No obedecer es indigno de un niño.

No seguir es un desperdicio innecesario. 

XXIII

Esconded vuestra práctica,

actuad discretamente

aunque os tomen por un idiota o por un loco.

Continuar de esta forma

se llama el principio

en el seno del principio, (el anfitrión en el anfitrión).

Versió d’Antonio Taishin Arana, dojozen Genjo Pamplona/Iruña, siguint la versió feta per Luc Boussard a "Le Samadhi du miroir précieux”, Deux versant éditeur, 2011.

18 enero 2021

Diu el mestre contemporani Mumon Yamada Roshi:

 

Naixement i mort són grans esdeveniments.

Que passatgera és la nostra vida!

Cada minut és preciós,

El temps no espera a ningú

2 junio 2021

EL ZEN DEL MESTRE KEIZAN

El mestre Keizan ha escrit el Zazen Yojinki, el gran manual per a la pràctica de zazen junt amb el Fukanzazengi del mestre Dogen.

 

I Keizan diu així:

 

“Si voleu asseure-us en zazen, trobeu un lloc tranquil, asseieu-vos sobre un coixí espès. No deixeu penetrar ni el vent ni el fuml, ni la pluja, ni la rosada. Conserveu net el lloc on us asseieu i amb prou espai per als vostres genolls. Encara que en d’altres temps hi ha hagut practicants que s’han assegut sobre seients de diamants, unes pedres grans, tots tenien zafu. El lloc on us asseieu no ha d’estar massa il.luminat durant el dia, ni ha d’estar massa fosc la nit. Ha de ser agradable en hivern i fresc a l’estiu. Rebutjeu la ment, l’intel.lecte i la consciència. Pareu les reflexions del pensament i l’observació. No busqueu esdevir Buda. No us interesseu ni al que és veritat ni al que és fals. No perdeu el temps, com si volguessiu apagar un fosc que cremés sobre el vostre cap. Buda estava assegut ben dret. Bodhidharma estava assegut cara al mur, ben concentrat sense cap altra preocupació. El mestre Sekito era com un arbre mort”.

 

Durant zazen és molt important aturar les reflexions. La pràctica de zazen no té res a veure amb el nostre pensament conscient. Zazen no és una forma de meditació amb una finalitat, amb una cosa sobre la que pensar. La pràctica de zazen és mushin (“mu” sense; “shin” ment), esdevir completament sense ment, sense consciència personal. Mushin vol dir estar simplement concentrat sense intenció, sense buscar cap cosa en especial. És esdevenir la postura ella mateixa, estirar la zona dels ronyons, el clatell, i la columna vertebral. Seguir el ritme de la respiració. Quan els nostres muscles han trobat la tensió justa, en aquest moment l’encadenament dels pensaments s’atura naturalment.

 

En efecte, quan practiquem zazen, els pensaments continuen a aparèixer. Practicar zazen no consisteix pas a suprimir els fenòmens o a voler fer el buit mental. És realitzar el que apareix instant a instant sense quedar-s’hi aturat, tornant a la concentració sobre la postura, el clatell estirat, la columna vertebral dreta. En zazen, a vegades pensem, a vegades no pensem. L’actitud justa, durant zazen, és anar lliurement de l’un a l’altre, del pensament al no-pensament.

 

Com diu el mestre Keizan: “Buda estava assegut ben dret. Bodhidharma estava assegut cara al mur, ben concentrat sense cap preocupació. El mestre Sekito era com un arbre mort”.

BODAISATTA SHISHOBO DEL MAESTRO DOGEN

Teisho de Silvia Leyer – Godinne, Julio 2021

El Maestro Dogen es un gran maestro japonés que vivió en el siglo XIII. Introdujo el zen en su país y escribió numerosos textos, entre los cuales su obra principal, es el Shobogenzo. Durante este teisho quisiera hablaros de un capítulo del Shobogenzo,  que se llama Bodaisatta Shishobo  y generalmente se traduce por  “Las cuatro acciones o prácticas benéficas del bodhisattva”.

En uno de sus primeros kusen de este campo, Roland nos ha hablado de Hannya, un tema extraído del Hannya Shingyo. Hannya significa “sabiduría”. No se trata de sabiduría intelectual, sino de una sabiduría puesta en práctica, realmente practicada. Y las cuatro prácticas de las que habla Dogen son la expresión de esta sabiduría, Hannya.

Estas prácticas son:

  1. Fuse – la generosidad, dar libremente

  2. Aigo – las palabras de amor

  3. Rigyo – dar servicio, tener una conducta útil

  4. Doji – cooperar, actuar juntos.

La forma de comportarse y actuar constituye una parte muy importante de la vida de un bodhisattva. Son la puesta en práctica concreta de lo que ha experimentado y realizado durante zazen. Según el Maestro Dogen, estas cuatro prácticas son la esencia de la vida de un budista, el verdadero sentido del budismo en la vida cotidiana, en la relación con los otros. Para que sean benéficos, es necesaria la sabiduría, una sabiduría practicada.

Fuse

La primera práctica es el fuse: el don,  la generosidad, dar libremente. Dar, es una de nuestras acciones cotidianas: damos de comer a nuestros hijos, hacemos dones materiales o de dinero, hacemos un don al entorno cuando ponemos atención en lo que consumimos. Un gesto, una sonrisa, una enseñanza, todo puede ser un don. Existen numerosas formas de dar.

Pero, ¿qué significa “dar libremente”? Según Dogen, significa no buscar la gloria o la ganancia, no buscar obtener ventajas para uno mismo y no buscar la popularidad por la adulación.

En la vida cotidiana, el don, a menudo va acompañado de segundas intenciones. Si presto mi martillo al vecino, espero que me preste su sierra cuando la necesite. Cuando hago un regalo a alguien, espero que haya una reacción de alegría o, por lo menos, un agradecimiento.

Dar libremente, es dar sin esperar recompensa. Mientras esperamos algo a cambio, estamos apegados a ese don y es lo que nos impide ser libres.

Como sabéis, es siempre interesante observarse a uno mismo, observar nuestras motivaciones al dar, y observar también a quien le damos. Generalmente constatamos que es más fácil ser generoso con la gente que nos parece simpática que con la gente que no nos gusta o no conocemos. Dar libremente, por el contrario, es actuar más allá de nuestras preferencias o nuestras aversiones. El bodhisattva no ve sólo la superficie del otro, las diferencias, va más allá. Ve, lo que comparte de más profundo con cada ser y, eso le permite no hacer separaciones.

Tenemos también tendencia a apropiarnos de lo que nos gusta y a no querer separarnos de ello. Pero, en realidad, nada nos pertenece de verdad. Todo lo que creemos poseer es sólo prestado. Ni siquiera nuestro cuerpo nos pertenece, esta noción de propiedad no es más que una ilusión. Y es lo que Dogen expresa diciendo: “Si no consideramos nuestras riquezas como nuestra propiedad, se convierten en un don.”

Pero, dar libremente no significa dar no importa qué en no importa qué momento: esto no tendría ningún sentido. Un don debe ser útil al otro y no crear dependencia. En lugar de dar constantemente dinero o alimento a alguien, es mejor enseñarle a cultivar un huerto (por ejemplo) y ayudarle a ganarse la vida. Está bien ayudar a los otros, pero es mejor todavía, ayudarles a liberarse a ellos mismos.

No subestimemos tampoco los efectos de un fuse, por pequeño que sea. Dogen dice: “A veces es suficiente con compartir una sola frase o una brizna de hierba para que se conviertan en semillas de bondad”. Un verdadero fuse expresa el espíritu de Buda y puede cambiar el espíritu del que lo recibe.

Al practicar el fuse, naturalmente creamos un modo de vida en el que hacemos el bien. Y el mayor fuse es el practicar zazen con un espíritu mushotoku, sin objetivo, sin objeto, sin segundas intenciones, sin querer lograr nada.

 

Aigo

La segunda práctica de la que habla el Maestro Dogen es aigo: las palabras benevolentes o palabras de amor. Para nosotros, no hay nada más natural que hablar. Es el primer medio de comunicación que aprendemos desde pequeños. Es totalmente natural que, a menudo, hablemos sin reflexionar, sin poner atención a quién hablamos y a los efectos que producen nuestras palabras.

Aigo significa hablar con compasión y  amabilidad, es decir, elegir las palabras en función de lo que el otro necesita y de lo que le hará bien. Dogen aconseja evitar utilizar palabras groseras o amenazantes, por el contrario, hablar a los otros con cariño, “como si fueran nuestros hijos”.

A menudo, nuestras palabras son completamente inútiles. Decirle a un “chico malo” que es un chico malo no le interesa, pues en el fondo lo sabe muy bien. Dogen aconseja tratar con compasión al que no tiene virtud. Un sinvergüenza no es más que un sinvergüenza, lo que no es más que una de las facetas de su personalidad, en la que está instalado. Es mejor dirigirle palabras amables para ayudarle a descubrir otras facetas de sí mismo, otros aspectos que le permitirán vivir en armonía con los otros.

Es preciso también, estar atentos a no practicar la bondad cayendo en el sesgo que puede manifestarse cuando damos: “Si soy amable contigo, espero que seas amable conmigo. Sino, será el fin de mi amabilidad.” En cambio, las palabras de amor expresadas libremente, sin segundas intenciones, tienen un efecto mucho más poderoso. Como dice Dogen: “Las palabras de amor tienen el poder de mover el cielo”.

 

Rigyo

Rigyo, la tercera acción, se traduce por “prestar servicio” o “conducta útil”. Gyo  significa “práctica” o “conducta” y ri “útil”. Dogen dice a propósito de esto: “Rigyo significa tratar a la gente con benevolencia, sin discriminación, sea cual sea su posición o su rango. Se trata de utilizar los medios apropiados para que puedan desarrollarse, en un futuro próximo o lejano”.

El bodhisattva que sigue la Vía de Buda, no hace diferencias entre los seres sensibles, porque ha comprendido que todos compartimos la misma naturaleza. Actúa con benevolencia incluso ante seres repugnantes. Una araña  no ha elegido haber nacido araña, un mosquito no ha elegido alimentarse de sangre.

Para actuar, el bodhisattva utiliza los medios apropiados, es decir, los medios hábiles, no sólo para “echar una mano,” sino también para ayudar al otro a dar un paso más en su desarrollo ¿Cuáles son los medios hábiles a utilizar? No hay una lista de lo que hay que hacer o no en tal o cual situación, o con tal o cual persona. Los medios hábiles nacen  de la sabiduría de zazen, Hannya.  Surgen de la intuición que se desarrolla por la práctica de zazen. Esta intuición no es explicable, pero nos ayuda a hacer lo que es justo en el momento adecuado.

Pero todo esto no quiere decir que no debamos reflexionar: no necesitamos intuición para prever las consecuencias de ciertas acciones. Por ejemplo, si por impaciencia, empujo a la gente a mi alrededor, no hago más que transmitir mi estrés y eso no es, en absoluto, benevolente. Si elijo comprar un filete en lugar de verduras para la comida del mediodía, las consecuencias negativas son evidentes.

Os habréis dado cuenta de que estas prácticas de las que habla del Maestro Dogen tienen aspectos en común. Rigyo, es también actuar sin segundas intenciones, sin provecho para mi ego. Dogen habla, por ejemplo, de un hombre que compra en la pescadería una tortuga para devolverla al agua y liberarla, o de un hombre que cuida un pájaro enfermo, los dos actúan sin esperar recompensa.

A algunas personas les preocupa que su propio bienestar se vea comprometido si se preocupan más por el bienestar de los demás. Dogen dice que son ignorantes. Ignoran que todos formamos parte del mismo cosmos, que todos compartimos la misma naturaleza. Así, ayudar a los otros ya sean amigos o enemigos, es ayudarse a sí mismo. Y si hay ignorantes, no hay que dejarlos de lado, al contrario. El bodhisattva puede dar ejemplo, puede mostrar que el hecho de actuar sin buscar provecho personal no significa una pérdida para él. La felicidad resultante afecta a la vez al que ayuda y al que es ayudado. Es por lo que Dogen, al final de su comentario sobre rigyo, insiste en el hecho de que debemos proteger a los ignorantes.

 

Doji

La cuarta acción del Bodaisatta Shishobo, es doji,  cooperar. Doji significa literalmente “compartir el mismo objetivo” o, por utilizar  una expresión más familiar “estar en el mismo barco”.

Vivimos en un mundo lleno de dualismos, un mundo de diversidad, de diferencias. En apariencia, todos somos diferentes, cada uno tiene su propio carácter, su propia historia y sus propios objetivos en la vida. Sin embargo, debemos adaptarnos los unos a los otros a fin de vivir en comunidad.

Una sesshin o un campo de verano es un ejemplo de experimentación concreta de doji. Durante una sesshin “todos estamos en el mismo barco”. De entrada, tenemos que construir un barco, una especie de nave y para que una sesshin pueda tener lugar, hay un grupo de personas que la planifican y organizan las cosas antes. A menudo, tienen que superar obstáculos, como actualmente la pandemia o las consecuencias del mal tiempo. Cuanto más fuerte es el grupo, más base estable tiene el barco.

Después es necesario un capitán y un equipo que dan su energía para ayudar al buen funcionamiento del barco. Estos son el godo y los participantes. Un barco con un capitán pero sin equipo, no puede navegar. Un barco con un equipo pero sin capitán va en cualquier dirección. Para que el barco navegue correctamente, el capitán y el equipo deben formar una unidad.

Doji, significa también estar atento a los otros. Si un marino está demasiado cansado, se caerá del mástil. Hay que cuidar que cada uno pueda descansar cuando lo necesite.

En un navío hay numerosas tareas que realizar y ocurre lo mismo con una sesshin. Es la ocasión, para cada uno, de salir de sus hábitos y hacer la experiencia de los diferentes samu. Seguir la Vía significa continuar en movimiento, dar un paso fuera de la propia zona de confort, para evolucionar prestando servicio a la comunidad. En zazen, experimentamos el espíritu vasto que no se estanca en nada. Para poner en práctica ese espíritu vasto, una sesshin es una formidable oportunidad de tener confianza en el Dharma, en la Sangha y en nosotros mismos.

El Maestro Dogen decía: “Doji significa estar en armonía con uno mismo y con los otros. Gracias a esto, los otros pueden estar unidos a nosotros y nosotros podemos estar unidos a los otros”. Doji, es el hecho de jamás separarse de los otros, de poner atención a lo que pasa alrededor nuestro, a cada instante. Cuanto más experimentemos doji, más ligero se hará nuestro espíritu y más en armonía con los otros nos situaremos.

El bodhisattva ve en todo momento que “todos estamos en el mismo barco,” en un gran, gran barco, el barco de la vida. Es el barco de la interdependencia, de la impermanencia y de la vacuidad. Así, se hace natural para el bodhisattva ayudar a todos los seres sensibles a liberarse.

Fuse, aigo, rigyo y doji son cuatro prácticas animadas por la compasión y puestas en práctica con la sabiduría, cuatro prácticas de un mismo espíritu, el espíritu del bodhisattva.

Silvia Leyer

Traducción dojozen Genjo Pamplona/Iruña